¿Es adaptativa la religión?
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James W Dow, hace un repaso en Religions and Evolutionary Theory de tres enfoques evolucionistas de la religión. Éstos serían:
1) Teorías ecológicas de la religión. Los lectores españoles estarán relacionados con uno de los representantes de este enfoque: Marvin Harris. Las prácticas y creencias religiosas se seleccionan por sus efectos en la relación del hombre con un determinado contexto de recursos. La teoría del compromiso.
2) Teorías cognitivas (Scot Atran, Pascal Boyer). La mayoría de quienes adoptan este enfoque no ven en la religión una estrategia adaptativa cmo tal, sino má bien como un subproducto, un efecto colateral de los procesos cognitivos básicos. Según Scott Atran:
Religion is not an evolutionary adaptation per se, but a recurring by-product of the complex evolutionary landscape that sets cognitive, emotional and material conditions for ordinary human interactions. Religion involves extraordinary use of ordinary cognitive processes to passionately display costly devotion to counterintuitive worlds governed by supernatural agents. The conceptual foundations of religion are intuitively given by task-specific panhuman cognitive domains, including folkmechanics, folkbiology, folkpsychology.
3) Las teorías del compromiso (William Irons, Richard Sosis). Una cita magnífica sobre esta teoría:
La teoría del compromiso comienza con la paradoja de que la religión es al mismo tiempo racional e irracional. Es racional porque permite la colaboración entre los miembros de un grupo, pero es irracional porque exige creer en entidades y fuerzas sobrehumanas imposibles de verificar.
Este tercer enfoque me interesa de una manera especial Si tuviera que elegir un problema antropológico de especial relevancia, me decidiría por le problema de la colaboración, y también por un segundo problema que éste genera: el de la confianza. El progreso humano tiene como motor la capacidad de unos hombres para colaborar y aliarse unos con otros, incluso más allá de las fronteras de la familia, el clan o la tribu. El problema es que cuando se rebasan los límites del parentesco el altruismo sólo es adaptativo en el caso de ser recíproco (que no es un problema exclusivo de nuestra especie): yo te doy porque tú me darás. Eso significa que los demás colaborarán con nosotros si emitimos señales lo suficientemente claras. Pero una condición de esas señales es que sean costosas (de lo contrario serían fácilmente identificables). La religión sería así un sistema que permite emitir e identificar ese tipo de señales, a partir de las cuales se pueden organizar redes de colaboración.
jesús | Apr 10, 2009 | Reply
Con respecto a la ‘teoría del compromiso’, creo que es una falacia afirmar que algo ‘es racional porque permite la colaboración entre los miembros del grupo’. Creo que se trata de un grave error categorial: el tener el pelo del mismo color también favorece la cooperación (como en la hipótesis de la ‘barba verde’), pero no es algo de lo que quepa afirmar que es ‘racional’ o ‘irracional’. Puede ser ‘útil’, pero no ‘racional’.
En fin, no quiere ello decir que me parezca mala la propia teoría, sólo ESA manera de defenderla.
Pascual González | Apr 11, 2009 | Reply
Jesús, no sé si tu objeción va en el sentido de distinguir “racional” de “útil” y, en ese sentido, quieres decir que la religión puede ser útil (por alentar la colaboración) pero no racional. Si es eso, bueno, parto del supuesto de que a menudo con “racional” queremos indicar justamente utilidad (algo parecido a cuando los frankfurtianos hablan de “racionalidad instrumental”). En todo caso el sentido en que entiendo el término en el contexto de la cita es justamente ése (útil, adaptativo…). En todo caso, yo mismo he preferido hablar de “adaptativo”, y no de “racional”.
Sobre si la religión así entendida sería una estrategia de “barba verde” y, por tanto, ineficaz, bueno, no soy capaz de responder a ello, simplemente por falta de datos (tengo algún artículo de los autores citados en la cola de lectura) pero hay algo interesante sobre barbas verdes, y es que al parecer que sí existen casos en que pueden aparecer y ser adaptativas.
Miguel | Apr 13, 2009 | Reply
Por qué dices “una condición de esas señales es que sean costosas (de lo contrario serían fácilmente identificables)”?
Qué problema habría conque fueran fácilmente identificables, o no costosa?
Pascual González | Apr 13, 2009 | Reply
Miguel, hay un error en mi apresurado comentario (así que gracias por hacérmelo ver): no debe decir “identificables” sino “imitables”.
El problema del altruismo recíproco es el de las señales que tienen que reconocer unos individuos en otros para colaborar con ellos (porque se supone que esas señales son un marcador a su vez de conducta altruista o de pertenencia al mismo grupo, por lo que colaborar con ellos es adaptativo). Si esas señales son fáciles de imitar, entonces también será más probable la aparición de “gorrones” y oportunistas que imiten dicha señal para beneficiarse del altruismo de los demás sin dar nada a cambio, o sin pertenecer al mismo grupo.